Esta história é publicada pela Indigenous News Alliance.
Durante os 36 anos da Guerra Civil da Guatemala, cerca de 200 mil pessoas foram mortas, centenas de aldeias foram destruídas e mais de 100 mil mulheres foram violadas.
O povo indígena maia sofreu estes crimes em taxas desproporcionais, e tanto as Nações Unidas como a comissão da verdade do país consideraram as forças estatais responsáveis por actos de genocídio contra eles.
O conflito terminou em 1996, mas quase três décadas depois da assinatura dos acordos de paz, o líder indígena maia Mario Simón Chávez diz que a violência não terminou verdadeiramente.
“Felizmente, a Guatemala já não vive um conflito armado. No entanto, o Conflito Armado Interno deixou cicatrizes indeléveis no nosso povo”, afirmou.
Chávez disse que as comunidades indígenas continuam a enfrentar formas estruturais de conflito por meio da corrupção, da expropriação de terras indígenas e de ataques à governança indígena. “Para os nossos povos, a paz só é possível quando os nossos direitos coletivos, o nosso direito à autodeterminação e a nossa relação ancestral com os nossos territórios são plenamente respeitados.”
Da Guatemala e Kanaky (Nova Caledónia) à Papua Ocidental e Aotearoa, as comunidades indígenas enfrentam os impactos a longo prazo do conflito, incluindo a deslocação, a militarização e a instabilidade política.
Esta semana, os delegados indígenas trouxeram estes desafios contínuos ao Mecanismo de Peritos das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (EMRIP). Para muitos, a colonização e os seus efeitos persistentes representam um estado contínuo de conflito imposto.
No discurso de abertura no início da semana, Sidharto Reza Suryodipuro, Presidente do Conselho de Direitos Humanos das Nações Unidas, destacou a importância da discussão. “Em muitas partes do mundo, os povos indígenas suportam o custo mais pesado dos conflitos que não escolheram”, disse ele.
De acordo com um projecto de estudo, preparado pelo EMRIP e baseado em mais de 80 contribuições de povos indígenas, estados, instituições de direitos humanos, sociedade civil e académicos, os conflitos que afectam os povos indígenas devem ser entendidos para além da violência armada. Inclui a militarização, a ocupação, a deslocação forçada e a violência estrutural ligada à colonização, à extracção de recursos e à repressão política. O estudo também reconhece que “pós-conflito” não significa necessariamente paz, com os direitos indígenas muitas vezes permanecendo em risco durante os períodos de reconstrução, construção da paz e justiça transicional.
Durante a discussão do estudo na segunda-feira, orador após orador elogiou o estudo por ampliar a definição de conflito para refletir com mais precisão os desafios enfrentados pelos povos indígenas.
Em todo o mundo, as experiências partilhadas pelos delegados indígenas no EMRIP reflectem muitas das conclusões centrais do estudo: que o conflito está frequentemente enraizado em questões não resolvidas de terra, autodeterminação, governação e desigualdade, e que os processos de paz não podem ter sucesso sem a participação significativa dos povos indígenas.
Presidindo a sessão, o especialista do EMRIP, Ojot Miru Ojulu, disse que o estudo capturou tanto os impactos contínuos do conflito sobre os povos indígenas quanto os conhecimentos, sistemas e práticas que eles trazem para a construção da paz.
“O estudo demonstra que o conflito afeta praticamente todas as dimensões da vida dos povos indígenas. Ameaça o direito à vida, à liberdade e à segurança”, disse Ojulu. “Em todas as regiões, os povos indígenas possuem tradições de longa data de diplomacia, mediação, direito consuetudinário e construção da paz.”
“A compreensão das Nações Unidas sobre o conflito evoluiu para além do conflito armado e dos períodos de violência aberta para reconhecer uma estrutura multidimensional que aborda as causas profundas, as vulnerabilidades estruturais e os conflitos sistémicos emergentes”, disse a professora de direito da Universidade de Waikato, Maryann Stancich (Te Parawhau, NgÄ ti Manu, Te Popoto, NgÄ puhi), que disse que as perspectivas indígenas mostram que ainda há espaço para aprofundar a forma como o conflito é compreendido.
Através do seu aconselhamento ao Conselho de Direitos Humanos, o EMRIP pretende que o estudo fortaleça a orientação internacional sobre a protecção dos direitos indígenas antes, durante e depois do conflito, reconhecendo ao mesmo tempo os povos indígenas não apenas como comunidades afectadas pelo conflito, mas como titulares de direitos e actores-chave na prevenção de conflitos, na reconciliação e na construção da paz sustentável.
‘A paz não é simplesmente definida pela ausência de guerra’
Stancich disse que esta compreensão é importante para reconhecer como os sistemas coloniais podem continuar a afectar os povos indígenas mesmo sem violência física.
“Em Aotearoa, o colonialismo dos colonos não é um evento histórico que superámos”, disse ela.
“Muitos dos impactos da colonização continuam hoje através de leis, políticas e acordos de governação que afectam [Indigenous] autodeterminação, participação e autoridade sobre nossos próprios assuntos.”
Ela disse que reconhecer os sistemas jurídicos indígenas também é essencial para a construção da paz, com o tikanga MÄ ori e outras tradições jurídicas indígenas fornecendo estruturas para a resolução de disputas, reparação de danos e restauração de relacionamentos.
Em vez de substituir os sistemas estatais, ela disse que as tradições jurídicas indígenas devem ser reconhecidas como sistemas jurídicos legítimos que podem operar em conjunto com outros para fortalecer as comunidades e resolver conflitos de formas culturalmente significativas.
“A paz não é simplesmente definida pela ausência de guerra”, disse Stancich. “A paz duradoura também requer justiça e a implementação significativa dos padrões mínimos afirmados na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas.”
O Pacífico não pode ter paz sem descolonização
Em 2024, o governo francês propôs mudanças eleitorais ao sistema eleitoral de Kanaky (Nova Caledónia) que os grupos indígenas Kanak temiam que diluissem a sua representação política. Kanaky (Nova Caledônia) é um território da França, e o movimento de independência Kanak luta há décadas. Em resposta, eclodiram distúrbios em Kanaky (Nova Caledónia), deixando 14 mortos, a maioria deles Kanak, e danos estimados em 2,2 mil milhões de euros.
Roselyne Makalu, que é da Ilha de Lifou e membro da Rede de Mulheres Mediadoras do Pacífico, disse que as mulheres desempenharam um papel fundamental na redução das tensões durante os distúrbios, utilizando a cultura, o diálogo e a cura para evitar mais danos. “As crianças têm raiva nos seus corpos e não sabem porquê ou de onde ela vem, mas sentem-se excluídas aqui no seu próprio país”, disse Makalu.
Ela disse que embora a agitação imediata tenha diminuído, Kanaky continua num período de tensão política e social, com o trauma mais profundo da colonização muitas vezes ausente das discussões internacionais.
Viro Xulue, Conselheiro de Direitos Humanos e Indígena do Conselho Costumeiro de Drehu em Kanaky, disse que a experiência do território demonstra por que a paz não pode ser separada da descolonização.
De acordo com os mecanismos de direitos humanos das Nações Unidas e a própria Comissão Consultiva Nacional de Direitos Humanos da França, o processo de descolonização da Nova Caledónia permanece inacabado, com questões não resolvidas em torno do estatuto político, autodeterminação, representação indígena, direitos à terra e o pleno reconhecimento dos direitos Kanak continuando a moldar as tensões.
Xulue disse que a luta pela autodeterminação faz parte de um movimento mais amplo do Pacífico entre os povos indígenas, com MÄ ohi Nui, Guam, Tokelau e Samoa Americana também entre os territórios na lista da ONU de Territórios Não Autônomos que buscam a descolonização. “O Azul do Pacífico, a paz do Pacífico, não pode acontecer se não estiver totalmente descolonizado”, disse Xulue.
Os seus comentários surgem num momento em que os líderes do Pacífico continuam a promover a visão do Pacífico Azul de um “Oceano de Paz”, mesmo quando parcerias militares como o AUKUS e exercícios em grande escala, incluindo o RIMPAC, o Valiant Shield e o Talisman Sabre, sinalizam uma crescente concorrência geopolítica em toda a região.
Embora os delegados indígenas tenham sublinhado a importância de uma definição mais ampla de conflito, Xulue e outros também destacaram áreas de violência mais activa.
Numa declaração entregue ao EMRIP na segunda-feira, Xulue falou sobre a Papua Ocidental, onde as comunidades indígenas há muito que levantam preocupações sobre a militarização, a extracção de recursos e os impactos do desenvolvimento em grande escala – incluindo o maior projecto de desflorestação do mundo – nas suas terras. Ele apelou ao EMRIP para lembrar aos estados as suas obrigações de defender os direitos dos povos indígenas.
“A paz”, disse Xulue, “é inseparável da autodeterminação”.
