Embora um consenso esteja se formando sobre a necessidade de uma abordagem ecológica, a ecologia foi politicamente neutralizada e, em muitos casos, apropriada por visões de Estado e comerciais. Como resultado, há uma urgente necessidade de reexaminar as tradições críticas que teorizaram a relação entre natureza e sociedade, não como uma questão de gestão ou expertise, mas como uma questão fundamentalmente política.
Entre essas tradições, a contribuição única do anarquismo muitas vezes é ignorada. No entanto, foi uma das primeiras abordagens a pensar na emancipação humana e na preservação do meio ambiente como duas dimensões inseparáveis do mesmo projeto societal. Essa ligação remonta às primeiras formulações do pensamento anarquista no século XIX.
O anarquismo nos permite pensar sobre a ecologia de uma maneira diferente: não como uma política de conservação de cima para baixo, mas como uma prática fundamental de coabitação, na qual questões de poder, formas de habitar o mundo e a legitimidade da autoridade se desenrolam.
Ecologia sem mestres
Desde as fases iniciais da revolução industrial na Europa, críticas radicais foram feitas aos efeitos da civilização industrial no meio ambiente e nos seres humanos. Socialistas utópicos como Charles Fourier foram rápidos em criticar os estragos do capitalismo na natureza. Linhas socialistas dominantes, particularmente o marxismo, não se debruçaram sobre questões ecológicas.
Foram os anarquistas que desenvolveram os primeiros argumentos reais conectando as condições de emancipação à preservação do meio ambiente. Enquanto essa concepção crucial pode ser lida nas obras dos primeiros pensadores anarquistas como Pierre-Joseph Proudhon e Mikhail Bakunin, as verdadeiras fundações teóricas da convergência entre anarquia e ecologia foram estabelecidas por dois geógrafos anarquistas no final do século XIX.
Élisée Reclus (1830–1905) foi um geógrafo francês exilado como comunardo. Ele foi autor da monumental Nouvelle géographie universelle (1875-1894) e de L’Homme et la Terre (1905–1908). A geografia de Reclus e o anarquismo estavam intrinsicamente ligados: entender as sociedades humanas, ele acreditava, exigia um entendimento de como elas se encaixavam em seu ambiente natural. Isso o levou a desenvolver o conceito de mesologia, que levava em conta os ambientes nos quais diversos organismos interagem.
Seu magnum opus, L’Homme et la Terre, é considerado uma das primeiras formulações da ecologia política antes mesmo da denominação. Reclus já conseguia ver os estragos da agricultura industrial e do capitalismo nos equilíbrios ambientais. A qualidade de vida humana, ele escreveu, depende de nossas escolhas sociais em relação à Terra. Reclus via o homem civilizado como aquele que age para reparar os danos cometidos, ajudar a Terra em vez de atacá-la brutalmente e trabalhar para embelezar e melhorar seu terreno.
A concepção de Reclus sobre a relação entre humanos e o meio ambiente era inseparável de um ideal de justiça social. Ciente da natureza interconectada de diferentes formas de dominação, ele também era vegetariano e feminista. Sua influência foi redescoberta posteriormente pelos ecologistas libertários dos anos 1970, que o viram como seu precursor.
Ao mesmo tempo, o príncipe russo transformado em anarquista Peter Kropotkin (1842-1921) estava desenvolvendo uma abordagem naturalista para a teoria social. Assim como Reclus, Kropotkin era geógrafo por formação e explorou a Sibéria. Ele ficou impressionado com a cooperação que observou na natureza. Em 1902, ele publicou Mutual Aid: A Factor of Evolution, uma obra de divulgação científica na qual ele se opunha ao darwinismo social de sua época. Kropotkin destacou a importância da cooperação e da ajuda mútua nos mundos animal e humano, vendo-a como uma lei natural tão fundamental quanto as leis da competição.
Para Kropotkin, a cooperação espontânea na natureza agia como o fundamento empírico do anarquismo: se a ajuda mútua fosse um fator na evolução, ele raciocinou, então estruturas sociais libertárias fundadas na associação voluntária e na ajuda mútua não eram apenas morais, mas estavam de acordo com a natureza humana.
Kropotkin não apenas transpôs leis naturais para a sociedade, mas também desenvolveu uma crítica à centralização industrial do século XIX. Em Fields, Factories and Workshops (1899), ele sugeriu descentralizar a produção combinando agricultura e indústria em nível local, a fim de reduzir o desperdício e a alienação resultantes da indústria capitalista em larga escala. Antecipando ideias ecológicas modernas, Kropotkin defendia uma sociedade composta por uma coleção de comunidades autônomas que satisfizessem suas próprias necessidades de maneira sustentável, integrando trabalho agrícola e manufatureiro e retornando a cadeias de abastecimento locais.
Esses dois escritores estão entre os porta-vozes de uma tradição notável entre outras escolas socialistas de pensamento desde meados do século XIX pelo modo como integraram a ecologia em uma perspectiva revolucionária. Esses anarquistas se concentraram principalmente em interdependências práticas, o que os levou a ver a natureza não como um tesouro de recursos a serem explorados, mas como uma coleção de habitats humanos integrais para o funcionamento das sociedades. Em vez de uma visão antropocêntrica dominar a natureza por meio da razão, os anarquistas defendiam uma ética de convivência, com política enraizada nos ecossistemas.
Sua rejeição radical do Estado, entendido como uma estrutura hierárquica de apreensão, padronização e separação, andou de mãos dadas com uma crítica precoce à gestão moderna da terra, ao planejamento autoritário e ao governo. Eles viam o Estado como um poder devorador que destruía as formas orgânicas das sociedades humanas e seus relacionamentos com seu entorno. Essa abordagem política da terra os levou a imaginar formas de federalismo ecológico, onde cada comunidade adaptaria suas próprias condições ecológicas, em oposição a um universalismo administrativo que ignorava a diversidade de ambientes.
Outra relação entre anarquistas e ecologia política está em sua relação com a tecnologia. Em vez de uma fascinação prometeica pela mecanização, os anarquistas tinham uma atitude mais cautelosa influenciada pela experiência direta da alienação dos trabalhadores e da expropriação dos artesãos. Ao denunciar o productivismo desenfreado, eles se diferenciaram das formas predominantes de socialismo que, em graus variados, confundiram a libertação humana com um aumento indefinido na capacidade de transformar o mundo material.
O anarquismo valorizava um estilo de vida frugal, autonomia tecnológica e auto-sustentabilidade dissociada da obsessão quantitativa pelo crescimento. A relação entre o anarquismo inicial e a ciência também diferia do instrumentalismo tecnocrático que prevalecia em certa linha do marxismo: em vez de depender de um único corpo de conhecimento fundamental, eles favoreciam uma epistemologia vernacular, incluindo o saber prático e a compreensão sensorial, rejeitando as reivindicações da ciência acadêmica ao monopólio cognitivo.
A concepção anarquista da história diferia fundamentalmente do materialismo histórico linear, no qual o progresso das forças produtivas era a chave para o desenvolvimento histórico. Os anarquistas rejeitaram a ideia de uma flecha do tempo que leva inevitavelmente do antigo ao moderno: para eles, a história estava cheia de bifurcações, mudanças de direção e situações em que o antigo e o novo coexistem. Essa recusa da temporalidade teleológica abriu a possibilidade de uma concepção ecológica do tempo, sensível a ciclos, ritmos e regenerações.
Na década de 1890 a 1910, ativistas advogaram por mudanças em nosso modo de vida longe do capitalismo industrial: retorno à terra, nudismo, alimentação saudável, etc. Esse movimento, referido como anarco-naturalismo, ganhou certa popularidade entre os anarquistas individualistas durante a Belle Époque. Na França, um grupo de libertários conhecido como “les naturiens” se reuniu em torno de publicações como Le Naturien, onde teóricos como Henri Zisly e Georges Butaud advogavam por “desertar do industrialismo” e um retorno radical à natureza selvagem. Rejeitando convenções burguesas, eles entusiasmavam-se com a vida em pequenas comunidades rurais, vegetarianismo e nudismo, e denunciavam a cidade moderna como artificial e corrompida.
Na Espanha, o anarco-naturalismo estava no centro do movimento libertário nas décadas de 1920 e 1930. Na Confederación Nacional del Trabajo (CNT) em Zaragoza em 1936, pouco antes da Revolução Espanhola, os delegados discutiram o status de comunidades naturistas na futura sociedade. Conscientes da presença de muitos vegetarianos e nudistas entre os camponeses anarquistas andaluzes, a CNT planejava permitir que esses grupos vivessem fora da industrialização e negociassem acordos econômicos específicos com eles. Muitos camponeses anarquistas espanhóis tinham conhecimento detalhado de seu ambiente local, que buscavam preservar enquanto também melhoravam a produtividade comunitária, rejeitando os métodos brutais da agroindústria capitalista.
No México, libertários como Ricardo Flores Magón ligaram a luta por Tierra y Libertad (“Terra e Liberdade”, um slogan popular e o título de sua peça de 1916) à proteção da terra indígena comunal da exploração capitalista. Na Argentina e no Brasil, anarquistas também participaram de manifestações camponesas contra desmatamento excessivo e apropriação de terras por empresas estrangeiras.
A ecologia camponesa, vernacular e insurrecional não era uma defesa conservadora automática dos velhos costumes, mas sim uma forma de inovação política, onde a autogestão da terra, o compartilhamento de recursos e a recuperação do conhecimento agrícola faziam parte de uma conceitualização mais ampla da reconfiguração ecológica do mundo social. À medida que os anarquistas lidavam com os estragos do capitalismo e o êxodo do campo, a questão ecológica foi transplantada para as estruturas das cidades e vilas. Conforme o planejamento urbano começava a surgir, a rejeição à dominação se conectava a uma reflexão sobre formas espaciais de liberdade.
Do municipalismo aos ZADs
A partir da década de 1950, sinais de alerta precoce da crise ecológica começaram a aparecer: poluição química, urbanização descontrolada, ameaça nuclear, e mais. Então, em 1962, a escritora americana Rachel Carson publicou Silent Spring, um best-seller que denunciava a destruição que os pesticidas causavam na natureza. No mesmo ano, Murray Bookchin, um militante anarquista americano, publicou pseudonimamente Our Synthetic Environment, que atraiu menos atenção, mas ofereceu uma crítica radical à poluição industrial e ao produtivismo capitalista. Um trabalhador transformado em professor, Bookchin foi uma das primeiras pessoas a formular uma crítica ecológica abrangente de uma perspectiva revolucionária.
Em um artigo de 1964, ‘Ecology and Revolutionary Thought’, Bookchin afirmou que a crítica ecológica deve formar uma parte integral da crítica social: a sobrevivência da humanidade exigia uma revolução para abolir não apenas o capitalismo, mas também a dominação da humanidade sobre a natureza. Sua ideia-chave, que ele desenvolveu em Post-Scarcity Anarchism (1971) e em outras obras, era que a crise ecológica estava enraizada nas estruturas hierárquicas e autoritárias da sociedade. Assim, “o que literalmente define a ecologia social como ‘social’ é sua compreensão do fato frequentemente ignorado de que quase todos os nossos problemas ecológicos atuais surgem de problemas sociais arraigados”. Em outras palavras, a dominação da humanidade sobre a natureza decorre da dominação dos humanos sobre outros humanos.
Para alcançar um equilíbrio entre humanos e seu entorno, Bookchin imaginava uma sociedade estruturada pela cooperação entre comunidades naturais (ou seja, comunidades não delimitadas pelo estado ou por uma autoridade política coerciva). Isso seria alcançado por meio do municipalismo libertário, no qual os cidadãos de uma comunidade controlariam a produção econômica para atender às suas necessidades básicas e preservar o meio ambiente.
Essa ideia levou outros pensadores anarquistas a se concentrarem no conceito de regiões. O anarquista americano Peter Berg, por exemplo, cunhou o termo ‘bioregionalismo’. Essa perspectiva era compartilhada por todos os pensadores libertários engajados na ecologia política (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich, etc.), que “queriam construir, aqui e agora, sociedades descentralizadas, auto-administradoras, e autogovernantes numa escala humana. Em vez de uma revolução súbita e dramática, eles queriam estabelecer uma estrutura paralela de pequenos grupos autoadministrados, reunidos em um modelo de afinidade”.
O movimento de decrescimento que se seguiu à publicação de The Limits of Growth em 1972 também tinha fortes fundamentos libertários, teorizados no contexto francês por André Gorz, que apresentou uma crítica radical à sociedade do trabalho e do consumo. Gorz defendia a autonomia individual, que ele via em termos de autodeterminação de um padrão de vida suficiente, contra a apropriação da emergência ecológica pelo estado ou empresas para aumentar a dominação tecnocrática e capitalista. Hoje, figuras como Serge Latouche e Paul Ariès advogam pela relocalização, democracia municipal direta e abolição da sociedade de consumo, posições muito próximas do municipalismo libertário de Bookchin ou do comunalismo de Kropotkin.
Nas décadas de 1960 e 1970, uma variedade de experimentos sociais reuniam ideais libertários e questões ecológicas, por meio de comunidades intencionais rurais como a Longo Maï na França e projetos urbanos autoadministrados. Esses coletivos rejeitavam a propriedade privada, se estabeleciam em terras onde praticavam agricultura orgânica, desenvolviam tecnologias artesanais sustentáveis e viviam fora dos sistemas capitalistas. Ao mesmo tempo, batalhas ambientais locais, especialmente sobre o Larzac, forjaram alianças entre agricultores, ecologistas e libertários e envolveram formas radicalmente democráticas de desobediência civil. Essa dinâmica transnacional esboçou os rudimentos de um eco-anarquismo prático, ancorado na terra, desafiando o controle estatal e inventando formas de vida coletiva não hierárquicas e eco-tecnológicas.
A década de 2010 assistiu ao surgimento do fenômeno das “zones à défendre” (ZADs), sendo a mais famosa delas em Notre-Dame-des-Landes, perto de Nantes, de 2009 a 2018, onde terras alagadiças foram ocupadas para impedir a construção de um aeroporto. Dentro de uma microsociedade alternativa de cerca de cinquenta moradias espalhadas por 1.600 hectares, os habitantes da ZAD se organizaram em comunidades horizontais de cerca de uma dúzia de pessoas. Cada comunidade estabeleceu a autogestão abrangente do território que ocupavam: assembleias gerais de tomada de decisões, moradias temporárias, fazendas coletivas, padarias
