Os Alevis representam cerca de 13% dos muçulmanos que vivem hoje na Alemanha. Os membros desta comunidade religiosa viveram predominantemente na Anatólia rural, na Turquia, transmitindo oralmente as suas crenças espirituais e ritos.
Quando a Turquia começou a experimentar um êxodo rural a partir da década de 1950, juntamente com o aumento da urbanização e da migração para a Europa, muitas comunidades de aldeias Alevi desapareceram – e com elas o conhecimento da sua fé em muitos lugares.
O alevismo desenvolveu-se a partir do século XIII. Hoje, os Alevis constituem a segunda maior comunidade religiosa da Turquia, depois do Islã sunita. Os Alevis incluem turcos, curdos e membros de outras minorias étnicas, como os Zaza.
A fé Alevi surgiu de uma combinação do xamanismo da Ásia Central, do islamismo xiita e do misticismo muçulmano. Os Alevis veneram o Profeta Maomé, ao lado de seu primo e genro, o primeiro Imam Ali, e o Xiismo Twelver, ao mesmo tempo que enfatizam os ensinamentos éticos e místicos.
Os Alevis praticam sua fé no Alevi cemevi, o espaço central do culto Alevi. A sua religião honra valores como o humanismo, a igualdade e a tolerância, que são tradicionalmente transmitidos à comunidade através de parábolas, histórias e canções.
O Alevismo difere do Islão sunita nos seus rituais, que incluem a cerimónia Cem, celebrada por homens e mulheres, bem como a cerimónia Semah, onde os crentes dançam em círculos ao som de um alaúde de pescoço comprido. Estas diferenças em relação ao Islão sunita fizeram com que os Alevis sofressem perseguições no Império Otomano (1299 a 1922), o estado antecessor da actual Turquia.
Hoje, os Alevis ainda enfrentam desconfiança na Turquia moderna, que é dominada pelo Islão sunita. Isto também se aplica aos Bektashi, os seguidores de uma das maiores ordens místicas de dervixes Alevi da Anatólia, cuja filosofia é fortemente influenciada pela veneração do califa Ali. Dezenas de milhares de Alevis foram mortos e as suas aldeias destruídas no massacre de Dersim, em 1937/38, perpetrado pelo exército turco.
Um ponto de viragem para Alevis
Numerosos pogroms contra Alevis ao longo da década de 1990 – especialmente o incêndio criminoso de Sivas em 1993, que matou 35 pessoas – marcaram um ponto de viragem na auto-organização de Alevi, provocando um aumento no estabelecimento de associações políticas em Istambul, mas também em cidades alemãs como Hamburgo, Colónia e Berlim, que albergam muitos trabalhadores migrantes da Turquia.
Hoje, existem cerca de 200 organizações Alevi em toda a Alemanha. A maioria está incluída na organização guarda-chuva da Comunidade Alevi Alemanha (AABF, Almanya Alevi Birlikleri Federasyonu). A comunidade religiosa Alevi é plenamente reconhecida nos estados alemães da Renânia do Norte-Vestfália e Berlim, o que lhe confere certos direitos e obrigações. O Instituto Cultural Alevi-Bektashite na Renânia do Norte-Vestefália, por exemplo, é uma organização não governamental que procura criar um espaço para praticar a ciência e honrar as tradições culturais.
Gülizar Cengiz, membro da ordem Bektashi, preside o instituto.
“Nosso leitmotiv é o ditado do místico muçulmano Haji Bektash”, disse Cengiz à DW. Bektash afirmou que “o fim de todo caminho é a escuridão se não for o caminho do conhecimento”.
Cengiz diz que, infelizmente, muito do conhecimento que cerca esta filosofia religiosa e a cultura Alevi foi perdido ao longo dos séculos. É por isso que, acrescentou ela, “queremos contrariar esta situação com celebrações e encontros rituais”.
Um aspecto particularmente importante do trabalho do instituto, inaugurado no início de 2026, consiste, portanto, na construção e manutenção de um arquivo de manuscritos históricos, bem como de gravações de vídeo e áudio de ritos e reuniões religiosas alevitas.
Preservar e promover a cultura Alevi
“Uma comunidade que não tem história nem memórias do passado corre o risco de desaparecer”, disse Cengiz à DW, apontando que muitos Alevis queimaram ou enterraram documentos manuscritos, como cartas e diários, por medo de que pudessem desencadear hostilidade ou ataques diretos.
Hoje, o estudo acadêmico do Alevismo é muito bem-vindo entre os Alevis na Alemanha. Cem Kara, professor de Teologia Alevi na Universidade de Hamburgo, diz que “há uma grande necessidade de conhecimento concreto e os cientistas têm um papel especial a desempenhar aqui”.
Seu Instituto de Teologia Alevi, fundado em 2024, é um dos primeiros órgãos acadêmicos do mundo dedicado a esta fé. Forma professores envolvidos no programa especial de Hamburgo para educação religiosa interdenominacional e outros educadores religiosos em outros lugares. A partir de 2027, prevê-se também a formação de estudantes de teologia.
Até agora, pouca pesquisa foi dedicada ao Alevismo.
“Houve pesquisas isoladas, principalmente no contexto da história otomana e turca”, disse à DW Markus Dressler, professor de estudos turcos modernos no Instituto de Estudos Religiosos da Universidade de Leipzig.
Dressler lidera um projeto de pesquisa de longo prazo sobre a etno-história das comunidades Alevi na Anatólia entre os séculos XVI e XX, que foi lançado em 2026.
“Tentamos coletar dados de diferentes fontes, reuni-los e torná-los legíveis”, afirma. “Isso inclui dados históricos de registros otomanos, mas também manuscritos e documentos alevitas, inscrições de mausoléus e lápides, bem como dados etnológicos, que pertencem à história oral”.
As bases de dados compiladas desta forma proporcionam uma perspectiva de longo prazo, permitindo examinar as áreas de assentamento Alevi na Anatólia e os intervenientes envolvidos. Estes dados também podem ser utilizados para desconstruir narrativas importantes e analisar a opressão e a discriminação vividas pelos Alevi.
“Os Alevi enfrentaram discriminação e opressão no Império Otomano”, diz Dressler. “Ainda existe hoje, mas não aconteceu de forma ininterrupta e não se aplica a todos os grupos que hoje se autodenominam Alevis. É preciso olhar para o contexto histórico, região e grupos específicos”.
Este artigo foi traduzido do alemão.
