No histórico, magnífico lar de New Orleans, chamado Kingsway, residência convertida em estúdio de gravação idiossincrático pelo lendário produtor Daniel Lanois nos anos 80 e 90 para Bob Dylan, U2, R.E.M., Emmylou Harris e outros, ritmos afro-caribenhos estão vibrando e sacerdotisas do Vodu estão cantando.
Embora esteja repleto de instrumentos (e uma cama de fertilidade senegalesa para quem precisa), Kingsway já não é mais um estúdio de gravação nos dias de hoje, mas o som da música ainda ecoa de forma especial na casa. Construída em 1848, esta residência no French Quarter ressoa com a história, mesmo quando a música não preenche seus 12.000 pés quadrados. (Dependendo de quem você perguntar, incluindo alguns astros do rock que se recusaram a dormir lá, é assombrada – mas, afinal de contas, que casa histórica em Nova Orleans não é?) Graças ao proprietário/hoteleiro do Kingsway, Sean Cummings, um homem com um profundo amor pela música, comida e peculiaridades de sua cidade, Kingsway abriu seus portões de ferro forjado em uma sexta-feira chuvosa para praticantes de Vodu, contadores de histórias, sacerdotes e sacerdotisas provenientes do Haiti, Benin, Cuba, Congo, Martinica, Angola, Gana e, é claro, Nova Orleans. É a noite anterior ao terceiro Dia Internacional do Vodu de Nova Orleans no sábado (23 de maio), e os participantes estão reunidos para cumprimentar, comer, beber e socializar.
Em uma ampla sala ao lado do hall de entrada, Mami Moun – uma Manbo Asogwe (alta sacerdotisa) e poderosa cantora – e Malou Beauvoir, uma cantora e compositora afro-americana, estão misturando suas vozes para uma performance improvisada. Elevando a performance de última hora está Andrew Wiseman, um ágil baterista local e condutor instintivo do ritmo, bem como a própria sala, um espaço com personalidade acústica vintage e calorosa.
Canções tradicionais do Vodu têm a intenção de despertar o Lwa (também grafado como Ioa), espíritos criados por Bondye (o deus supremo) para ajudar os humanos em suas vidas diárias. Mas quando entregues por cantores talentosos como estes dois, a música penetra profundamente no espírito de qualquer pessoa ao alcance da audição, seja ou não um crente. A música parece evocar séculos de poder e de dor, elevando-se com uma força indomável apesar de tudo o que a diáspora africana foi submetida.
No caso de você estar se perguntando, sim, isto é Vodu – práticas e crenças espirituais no Haiti, partes da África e diáspora africana – e não vodu. O último termo, muitas vezes associado a um caricatura ocidentalizado das práticas, é rejeitado por alguns praticantes das práticas religiosas afro-caribenhas que esperam desfazer os equívocos lançados sobre eles por Hollywood.
Para muitos, manter vivo (ou redescobrir) essas tradições é pessoal, espiritual, artístico e acadêmico ao mesmo tempo. Durante o Simpósio Internacional do Dia do Vodu de Nova Orleans, uma dúzia de palestrantes se reuniram na Universidade Xavier da Louisiana para compartilhar conhecimento histórico e apresentar experiências. (Contexto: Nova Orleans é conhecida por sua rica herança cultural, incluindo as tradições religiosas afro-caribenhas, como o Vodu.)
Ethnomusicologist Houngan Collin Edouard foi um deles. Como muitas palestras acadêmicas, a palavra “ontologia” fez uma aparição; diferentemente da maioria dos encontros acadêmicos, os participantes ocasionalmente gritavam “ayibobo!” (uma afirmação em crioulo haitiano) enquanto ele falava. Edouard, um estudante de doutorado em Yale que estuda música em cerimônias de Vodu, explorou a ideia transtemporal da música como meio de conexão com os ancestrais e espíritos Lwa. Em sua emocionada e bem pesquisada apresentação, ele situou a voz musical do Vodu no contexto da escravatura em que estas tradições afro-caribenhas começaram a se codificar, observando que “a voz viaja se o corpo não pode”. Das canções tradicionais do Vodu que as pessoas, ele incluso, ainda cantam, ele se perguntou: “Qual dos meus ancestrais tentou cantar essa música enquanto alguém o silenciava?”
Fora da apresentação, Malou Beauvoir, que cantou em Kingsway na noite anterior, sentou-se ao lado de uma mesa com sua produção artística, de caftãs a um livro infantil destinado a desestigmatizar a religião (Nosso Vodu: Um Conto de Vodu para a Hora de Dormir) a seu álbum de 2018 Spiritwalker, onde sua voz poderosa e alquímica explora canções tradicionais do Vodu em contextos musicais contemporâneos. Uma das canções de seu álbum, “Papa Damballah”, fala sobre um poderoso espírito Lwa que se tornou associado a São Patrício devido à sua ligação com serpentes. Sobre a mistura cultural, ela observou que católicos irlandeses que rumavam para a América em servidão por contrato muitas vezes estavam nos mesmos barcos que africanos escravizados em direção a um destino ainda pior. “Eles estavam todos no mesmo barco, rezando juntos apenas para sobreviver”, diz Beauvoir.
Aquela esperança de sobrevivência – como Edouard coloca, a voz pode mover-se mesmo quando o corpo não pode – foi sentida no canto e na dança de uma cerimônia de Vodu pós-simpósio no dia seguinte. Depois de um desfile por vários locais em Nova Orleans onde as pessoas escravizadas eram vendidas, brutalizadas e massacradas ao longo da história complicada da cidade, uma cerimônia de Vodu adequada estava programada para assumir o Congo Square, onde africanos escravizados cantavam, dançavam e faziam comércio nos domingos à tarde a partir de 1740. Devido à chuva naquele domingo específico, no entanto, a cerimônia de Vodu foi transferida para o saguão do Centro de Cura de Nova Orleans, no Ninth Ward.
O ar estava pesado de incenso, enquanto cerca de 20 praticantes, vestidos de branco imaculado, participavam de uma cerimônia que durou horas, dançando ao redor de oferendas de comida e bebida e velas luminosas a bateria (afinal, estamos em 2026). Homens nos tambores entrelaçavam ritmos centenários e o cantor cerimonial (chamado houngenikon ou adjenikon) dirigia o movimento oceânico de vozes, a maioria femininas, que pareciam fluir e refluir pela sala.
Além daqueles diretamente envolvidos na cerimônia – um grupo eclético que incluía o Divino Príncipe Ty Emmecca, que apareceu em Big Freedia: Rainha do Rebote e é o Godfather da Costa do Golfo da icônica Casa Real de LaBeija (o Vodu é muito mais acolhedor para pessoas LGBTQ do que muitas religiões) – ou o simpósio, moradores da comunidade pararam para participar e observar. Um encontro amigável para a família, muitas pessoas levaram seus filhos, alguns dançavam alegremente ao som da música, enquanto outros se retiravam para seus iPads (muito parecido com o que se poderia encontrar em qualquer encontro religioso comunitário nos dias de hoje).
Curiosos transeuntes que paravam não eram encontrados com nenhum esforço de pregação ou recrutamento. Os participantes do Dia Internacional do Vodu pareciam mais interessados em se conectar, compartilhar e aprender uns com os outros. Para puxar um pouco a cortina, sim, mas não para desmistificar o Vodu – como qualquer sistema de crença religiosa, o indefinível é inerentemente parte dele. Em vez disso, demonstrar que estas tradições, tão intrínsecas ao passado da cidade, tratam-se de esperança, busca de ajuda e de encontrar sustento espiritual.
A difícil de definir energia artística e espiritual do Vodu continua a permear a cultura de Nova Orleans e na música que dela surge. É um ritmo que percorre forte pelos blues do Delta e além, presente em tudo, desde Jimi Hendrix a Beyoncé, de Dr. John a Big Freedia. Como no evangelho, as vozes do Vodu expressam esperança, dor e alegria ao mesmo tempo, conectando o presente ao passado em uma das grandes cidades musicais da América – um polo cultural onde as pessoas ainda alimentam os ritmos.
(O custo da passagem aérea da Billboard foi coberto por Nova Orleans & Companhia.)
