O criminoso de guerra Ratko Mladić está morto, mas as guerras da década de 1990 ainda não terminaram de verdade

Ratko Mladić, comandante do Exército da Republika Srpska durante a guerra na Bósnia e Herzegovina, morreu em Haia como criminoso de guerra condenado, cumprindo pena de prisão perpétua por genocídio em Srebrenica, crimes contra a humanidade e crimes de guerra.

Para os leitores fora da antiga Jugoslávia, para quem o seu nome pode significar pouco mais do que imagens de televisão da década de 1990, vale a pena afirmar claramente quem ele era. O exército sob o seu comando manteve Sarajevo sob fogo de artilharia e franco-atiradores durante anos e, em Julho de 1995, após a queda de Srebrenica, mais de 8.000 homens e rapazes bósnios foram assassinados num crime que um tribunal internacional considerou genocídio. Mladić evitou a prisão durante anos, foi capturado na Sérvia em 2011, condenado em 2017, e teve a sua condenação mantida em recurso em 2021. Morreu, portanto, depois de um tribunal internacional ter estabelecido a sua responsabilidade pessoal por crimes que deixaram milhares de mortos e remodelaram comunidades inteiras durante gerações.

A sua morte não altera nenhum destes factos, nem pode devolver um único dia às pessoas que sobreviveram aos crimes pelos quais foi condenado.

Em Srebrenica, as famílias passaram anos à procura dos restos mortais dos seus entes queridos porque os corpos das vítimas foram transferidos de uma vala comum para outra, num esforço para esconder o crime; alguns só conseguiram enterrar um filho, marido ou pai depois que um número suficiente de seus restos mortais foi recuperado para que a família tivesse algo para colocar no chão em seu nome.

Em Sarajevo, as crianças cresceram escolhendo o caminho para a escola de acordo com o qual as ruas estavam expostas ao fogo dos franco-atiradores.

Para aqueles que passaram anos à procura dos ossos dos seus filhos, maridos e pais, a notícia da morte de Mladić não traz nenhum encerramento. O que foi perdido em Srebrenica não pode ser restaurado através de um veredicto, de uma pena de prisão ou da sua morte. Não faz, portanto, muito sentido transformar esta notícia numa celebração da morte de um velho. O que importa muito mais é que, antes de morrer, ele viveu para se sentar perante um tribunal, ouvir os sobreviventes testemunharem, ver as provas apresentadas e ouvir um julgamento que despojou a sua posição e deixou uma coisa no seu lugar: a responsabilidade de um indivíduo perante a lei.

Para as sociedades da antiga Jugoslávia, isso importa muito mais do que o seu último dia. Um comandante de guerra que outrora teve a vida de outras pessoas nas mãos não morreu como um vencedor intocável, com os seus crimes por resolver; ele morreu como um homem cuja conduta foi testada em tribunal e cuja culpa foi estabelecida por uma sentença final.

Durante décadas, na Sérvia, tem sido difícil reconhecer a culpa de Mladić sem que esse reconhecimento também fosse tratado como uma admissão de culpa pelo povo sérvio como um todo. Esta ideia é falsa e profundamente prejudicial, porque coloca uma nação inteira na posição de ter de defender um homem condenado por genocídio para provar a sua própria dignidade.

Ratko Mladić não era a Sérvia, e as suas ordens, as suas decisões e a sua responsabilidade criminal não podiam tornar-se culpa de milhões simplesmente porque pertenciam à mesma nação. A culpa tem nome e pertence a quem a mereceu; uma nação não é obrigada a herdá-lo nem tem o direito de ocultá-lo. Reconhecer que Mladiš foi um criminoso de guerra não torna a Sérvia mais fraca, culpada ou menos digna de respeito; liberta a Sérvia da obrigação degradante de vincular a sua honra a um homem cujos actos nenhuma nação decente deveria ser obrigada a tratar como parte da sua própria honra.

O teste moral nunca foi saber se podemos reconhecer um crime quando um inimigo o comete; esse é o julgamento mais fácil em qualquer guerra e em qualquer história. O teste mais difícil começa quando aplicamos o mesmo padrão a alguém que fala a nossa língua, usa um uniforme que consideramos nosso e afirma que está matando ou expulsando outras pessoas para nos proteger.

O nacionalismo torna-se mais perigoso quando esconde o indivíduo por trás da nação e transforma a sua responsabilidade num teste de lealdade colectiva. Nesse ponto, os cidadãos não são mais solicitados a julgar o que um homem fez, mas a declarar a que lugar pertencem. Se o perpetrador for “nosso”, a resposta esperada é defender, explicar ou procurar o crime de outra pessoa para que o nosso crime possa ser diminuído, obscurecido ou tornado suficientemente ambíguo para que já não tenhamos de dizer claramente o que aconteceu.

Srebrenica não é diminuída pela existência de vítimas sérvias, tal como reconhecer Srebrenica não diminui em nada a dor das famílias sérvias que perderam as suas. Comparar um conjunto de sepulturas com outro nunca aproximou ninguém da verdade; apenas transforma os mortos em instrumentos para os propósitos dos vivos. Um homem que perdeu o seu filho não sofre mais ou menos por causa da sua nacionalidade, e uma mãe que está junto a uma sepultura não encontra consolo em saber que noutro lugar foram mortas mais ou menos pessoas de outra fé. Quando os políticos transformam sepulturas em argumentos, os mortos deixam de ser lembrados como pessoas e tornam-se instrumentos através dos quais os vivos continuam os seus antigos conflitos.

Talvez a maneira mais horrível como as guerras jugoslavas tenham perdurado seja o facto de as pessoas nascidas muito depois delas terem aprendido não só o que aconteceu aos que vieram antes delas, mas também a quem se espera que odeiem por causa disso. Os jovens que nunca ouviram uma bomba explodir, dormiram num abrigo ou viram uma coluna de refugiados receberam inimigos prontos de anos em que ainda não existiam, permitindo que uma guerra continuasse sem linhas de frente, mobilização ou armas.

Foi suficiente para cada geração transmitir à seguinte a crença de que o sofrimento de outra pessoa não precisa ser plenamente reconhecido, que um crime deve ser atenuado porque foi cometido por um dos “nossos” e que uma inimizade é uma herança de criança, apesar de não ter nada a ver com a guerra da qual surgiu. Os mortos não podem mais amar ou odiar, e todo ódio que hoje justificamos em seu nome nos pertence.

Cada vez menos pessoas que tomaram as decisões políticas e militares cruciais da década de 1990 ainda estão vivas. Presidentes, generais, líderes partidários e comandantes que outrora decidiram o destino das cidades, das fronteiras e dos seres humanos estão a passar para a história, e em breve quase toda a geração que viveu directamente aquela guerra e, em muitos casos, tomou as decisões que moldaram o seu curso, desaparecerá. Se uma criança nascida 20 anos depois de Srebrenica um dia odiar alguém simplesmente porque é bósnio, sérvio ou croata, esse ódio não terá nada a ver com as linhas da frente da década de 1990. Alguém terá de ensinar àquela criança quem deve odiar, explicar porquê e convencê-la de que pessoas que nunca conheceu são as suas inimigas. É aí que a história deixa de ser uma explicação e a responsabilidade passa a ser nossa.

O que a Ucrânia está vivendo

A questão vai muito além dos Balcãs. A Ucrânia sabe agora quão rapidamente a vida quotidiana pode ser destruída quando uma cidade se torna um alvo militar, quão insuportável é esperar por notícias de um ente querido desaparecido e como a guerra pode permanecer dentro de uma família muito depois de a frente se ter deslocado centenas de quilómetros de distância. As pessoas em Bucha, Mariupol, Kharkiv e outros lugares precisam de pouca imaginação quando lêem sobre Srebrenica ou Sarajevo. Para eles, o caso de Mladić mostra quão longo pode ser o caminho desde a atrocidade até ao julgamento final, e quantos anos podem passar até que um homem que já comandou um exército, gozou de protecção política e se considerou intocável, finalmente se sente diante de juízes para os quais a sua posição e poder anterior não contam para nada. Décadas de espera são uma medida cruel de justiça, mas um julgamento final ainda nega ao perpetrador um último privilégio que de outra forma poderia ter mantido: o poder de ditar como a história se lembra dele.

Os tribunais, no entanto, só podem fazer o trabalho para o qual foram criados. Podem estabelecer factos, pesar provas, condenar indivíduos e deixar um registo muito mais difícil de alterar do que um discurso político ou uma história familiar. Não podem fazer com que as pessoas reconheçam a humanidade das vítimas que não são as suas; eles não podem impedir que um pai transmita ódio a um filho; e não podem impedir uma sociedade de transformar um criminoso de guerra condenado num herói se precisar que esse herói evite olhar honestamente para si próprio.

A sentença contra Ratko Mladiš resolveu a questão da sua responsabilidade criminal, mas nenhum tribunal pode resolver a questão da nossa relação com ele. Não sobrou nenhum tribunal onde possamos nos esconder; se entregaremos fatos ou inimigos à próxima geração é uma escolha inteiramente nossa.

Gostaria que a morte de Mladić fosse uma das últimas ocasiões em que as guerras da década de 1990 ditassem como as pessoas que há muito entraram noutro século se sentem umas pelas outras. Isso não exige que esqueçamos nem que finjamos que a responsabilidade era igual. Requer algo muito mais exigente: uma memória que saiba o nome da vítima, o nome do agressor e a diferença entre eles, sem inserir uma nação inteira entre os dois. A geração que hoje cresce em Belgrado, Sarajevo, Banja Luka, Zagreb, Pristina e noutros locais da ex-Jugoslávia tem o direito de saber o que aconteceu, incluindo o que é doloroso para a comunidade a que pertence. Não tem razão para receber, juntamente com essa verdade, uma lista de pessoas que se espera que odeie.

As mortes de criminosos de guerra não encerrarão, por si só, a era que deixaram para trás, mas cada uma delas deixa-nos com menos desculpas para manter viva essa era. Ratko Mladić já não pode ordenar um ataque, decidir o destino de outra pessoa ou nomear um novo inimigo, mas o mundo ao qual pertencia pode sobreviver através de pessoas dispostas a herdar as suas divisões e transmiti-las àqueles que não têm memória pessoal da guerra. É aí que acabaremos por descobrir se realmente deixámos a década de 1990 para trás ou apenas esperámos que os homens no centro dessas guerras morressem, preservando os seus conflitos para as gerações que virão depois de nós.

Uma guerra não termina quando as pessoas que a lutaram morrem, mas quando as gerações nascidas depois se recusam a herdar os inimigos dos seus pais e avós. Enquanto o ódio for transmitido através das famílias como herança, a guerra não acabou; apenas mudou de forma.

As opiniões expressas neste artigo de opinião são do autor e não necessariamente do Kyiv Post.