Quando o Aiatolá Ruhollah Khomeini encerrou seu exílio e voou para o Irã em 1979, cobrindo mulheres com lenços na cabeça e marginalizando minorias, duvido que ele imaginasse que, após 47 anos, sua República Islâmica estaria em uma posição tão vulnerável. Nem poderia saber que os iranianos estariam se afastando do Islã, rumo a uma sociedade mais secular e plural.
E é a sociedade iraniana – em vez de seu governo – que devemos focar hoje. Meses após os protestos e massacres de janeiro, e com o Irã isolado e envolvido em conflitos, todos os olhos estão voltados para Teerã e seus líderes. Em meio a ataques aéreos, cessar-fogos frágeis e agitação, é fácil ignorar a questão de quem são os iranianos, então reservei um momento para falar com pessoas de minorias religiosas e aqueles que não acreditam em Deus. Compreender os iranianos – no que acreditam e o que estão fazendo com suas crenças – nos oferece uma pista de seu futuro.
Primeiro: um rápido resumo. Os iranianos derrubaram seu último rei, o Xá, em uma revolução de 1979 que foi vencida tanto por esquerdistas quanto por islamistas, mas que levou Khomeini a estabelecer um governo teocrático baseado na lei religiosa islâmica. Décadas de perseguição a dissidentes e minorias se seguiram, intercaladas com conflitos regionais e retórica belicosa contra o Ocidente.
A partir da década de 1990, os iranianos começaram a reagir. Ao longo de ondas de protestos, as pessoas passaram de exigir reformas para pedidos totais de fim do governo islamista.
Mas, além de enraizar o clero no governo do Irã, a República Islâmica também construiu um estado de segurança abrangente. Mesmo hoje, com a guerra ainda no horizonte, ameaçando eclodir mais uma vez, e depois que milhões foram às ruas para protestar, não está claro se os clérigos ou os Guardas Revolucionários jamais reconhecerão as aspirações de seu povo. Esses centros de poder dependem da estratégia de dividir para conquistar: suprimindo as minorias religiosas, não religiosas e étnicas do Irã, em uma tentativa perversa de manter o controle dividindo a sociedade.
A República Islâmica visa apresentar uma frente unida. Mas a composição social real do Irã conta uma história diferente. O censo do governo afirma que 99,5% do país é muçulmano xiita. Isso costumava estar pelo menos perto da verdade. Uma pesquisa de 1975 publicada no International Review of Modern Sociology descobriu que mais de 80% dos iranianos sempre diziam suas orações diárias e observavam o jejum do Ramadã. No entanto, 45 anos depois, quando o Grupo com base nos Países Baixos para Análise e Medição de Atitudes no Irã conduziu sua pesquisa ‘Gamaan’ em 2020, descobriu que 60% dos iranianos não diziam suas orações e apenas 32% se declaravam muçulmanos xiitas. A pesquisa teve mais de 50.000 respondentes, com 90% deles no Irã.
A pesquisa Gamaan tem seus críticos. Foi conduzida anonimamente online para encorajar os respondentes a responder livremente, mas isso significa que pode não ter atingido uma seção transversal verdadeiramente aleatória da sociedade e que é mais difícil para os pesquisadores verificar os dados. No entanto, os apoiadores da pesquisa argumentam que as pesquisas convencionais face-a-face e por telefone sobre religião no Irã são ainda menos confiáveis, devido aos perigos de responder honestamente às perguntas. O fato é que nenhuma outra pesquisa tentou medir a crença no Irã nessa escala, tornando-a um recurso único.
A pesquisa sugeriu que alguns iranianos encontraram novas orientações religiosas, com 6% dizendo que haviam convertido de uma crença para outra. Quase metade disse que perdeu suas crenças religiosas. Vinte e dois por cento das pessoas não expressaram crenças. Nove por cento se identificaram como ateus, 8% como zoroastristas, 7% como ‘espirituais’, 6% como agnósticos e 5% seguiram a tradição muçulmana sunita.
Um grupo religioso separado, a fé Bahá’í, não aparece na pesquisa. A comunidade Bahá’í é considerada por muitos, incluindo o Minority Rights Group, como a maior minoria religiosa não muçulmana do Irã. (Sou Bahá’í, e meio-iraniano, embora os Bahá’ís de hoje venham de quase todos os países.) Os Bahá’ís também são o grupo mais perseguido do Irã, fato que pode em parte explicar sua ausência na pesquisa Gamaan.
Minorias étnicas do Irã
Perguntei a Abbas Milani, diretor de Estudos Iranianos na Universidade de Stanford, sobre o tratamento e a visibilidade dessas minorias religiosas e étnicas. Algumas minorias são permitidas pelo estado, ele me conta, embora suas ações ainda sejam restritas. Zoroastrianos, judeus e cristãos, conhecidos como o ‘Povo do Livro’, têm cinco cadeiras reservadas no parlamento. ‘Um judeu pode ter um representante no parlamento iraniano, desde que ele ou ela saiba seu lugar na sociedade’, diz Milani. ‘Ou seja, você não faz proselitismo, respeita a autoridade do Islã, não se candidata a cargos diferentes dos que “nós” permitimos. Para mim, isso é cidadania de segunda classe.’
O judaísmo tem raízes antigas na cultura e história iranianas. O Irã abrigava cerca de 100.000 judeus antes da revolução, após a qual muitos fugiram, temendo perseguição. Hoje, as estimativas colocam a população entre 10.000 e 25.000. Para os judeus iranianos sobreviverem, eles precisam ‘atacar sistematicamente, consistentemente o sionismo’, diz Milani. Embora a política oficial não esteja clara, ele afirma que judeus que desejam viajar para fora do Irã foram solicitados a garantir que não visitarão o Estado de Israel.
Os zoroastrianos também têm representação limitada, mas as tradições e cultura da comunidade são anátemas às autoridades islâmicas. Muitos dos rituais mais venerados e amados do Irã têm raízes na fé zoroastriana – como Chaharshanbe Suri, um festival de salto de fogo, e o festival de ano novo persa Nowruz, ou ‘Novo Dia’, ambos em março e representam a purificação com o fim do inverno e o início da primavera. Muitos iranianos – zoroastrianos ou não – ainda adoram esses festivais, apesar de décadas de tentativas das autoridades da República Islâmica de acabar com eles.
As tradições zoroastrianas sempre atuaram como uma forma de rebelião, diz Sahba Shayani, professora de persa na Universidade da Califórnia, Los Angeles. ‘A resistência das pessoas em manter o Nowruz é um ato de resistência’. Da mesma forma é o uso da literatura pré-islâmica. Por exemplo, o falecido líder supremo do Irã, Ali Khamenei, foi rotulado de “Zahak” por manifestantes, após um rei-serpente que se alimentava dos cérebros dos jovens iranianos para se manter vivo no poema Shahnameh, do poeta Ferdowsi. O nome é uma referência provocativa aos protestos de janeiro, quando as autoridades foram acusadas de massacrar até 40.000 manifestantes, a maioria deles jovens.
O cristianismo no Irã enfrenta desafios mais variados. O Irã é lar de antigas comunidades cristãs armênias e assírias, ambas consideradas grupos de fé ‘permitidos’. Mas comunidades cristãs missionárias não são permitidas. O país absorveu ondas missionárias de anglicanos e outros no início do século XX. Hoje há também um movimento crescente de igrejas domésticas e igrejas online, cujos números são difíceis de avaliar.
Conversei com Guli Francis-Dehqani, bispa da Igreja Anglicana de Chelmsford, cujo pai, Hassan Dehqani-Tafti, se tornou o primeiro bispo anglicano do Irã após se converter do Islã em 1938. Ela me disse que a estratégia ao longo dos últimos 40 anos contra a Igreja Anglicana foi, efetivamente, de sufocamento lento… Eles não podem batizar novos membros.’ A ‘jornada de vida’ de seu pai ‘tratava de tentar conciliar como ele poderia ser cristão e persa’, ela acrescenta, dado que no Irã, ‘as identidades social e religiosa são muito, muito intimamente ligadas. Ele era considerado, assim como todos nós éramos considerados, traidores de nossa nacionalidade iraniana.’ A família se mudou para a Inglaterra após a revolução de 1979, seguindo o assassinato de seu irmão.
Um pastor de internet baseado nos EUA, Hormoz Shariat, que deixou o Irã por volta de 1979 e depois se converteu ao cristianismo, diz que as décadas que os iranianos passaram vivendo sob a República Islâmica levaram a um êxodo do Islã. ‘Um grande e crescente número de pessoas está cansado da religião porque estão feridas’, diz ele. ‘Hoje e após cada massacre, você vê mais muçulmanos que costumavam ser devotos, que começam a pensar: “Isso é realmente Islã?”‘
Perseguição pela diferença
Qualquer pessoa que se converter do Islã para outra fé, ou para nenhuma fé, enfrenta a ameaça de execução por apostasia. Ateus e agnósticos são perseguidos pelo estado, juntamente com sufis e yarsanis, que praticam uma fé sincrética antiga. Mas ‘a maior injustiça, eu acho, em termos de números e brutalidade pura, é contra os baha’is’, diz Milani.
Na década de 1980, os baha’is no Irã foram sequestrados e presos em massa, culpados por nada além de sua fé. Suas propriedades foram confiscadas ou destruídas, e mais de 200 foram executados sem o devido processo. Hoje, segundo a Human Rights Watch, o estado iraniano continua a cometer o ‘crime contra a humanidade de perseguição’ em sua tentativa de ‘eliminar os baha’is como uma entidade viável’ no país.
Conversei com Holakou Rahmanian, engenheiro de software bahá’í vivendo nos Estados Unidos, que saiu do Irã há cerca de 10 anos. Ele ficou em 54º lugar nos exames de admissão da universidade do Irã entre 300.000 estudantes, mas foi negado o direito de ir para a universidade porque se recusou a esconder sua fé.
Ele diz que muitas pessoas no Irã optam por esconder suas crenças, incluindo os milhões de descrentes de origem muçulmana. Na sociedade iraniana, ‘cada pessoa tem duas identidades’, ele me diz. ‘Se você quer ir para a universidade, se perguntarem sobre sua religião, você escreve “Isl㔑, diz ele. ‘Você vai para a universidade, você pega o emprego que quer pegar. Mas em particular, você não se importa. Você pode até amaldiçoar o Profeta Maomé.’
No islamismo xiita, a opção de dissimular, ou negar a própria identidade religiosa para se proteger, foi aceita desde o tempo em que os xiitas foram reprimidos pela corrente principal sunita. Hoje, a influência dessa prática levou muitos iranianos de origem xiita a esconder que não têm mais crenças religiosas.
Enquanto isso, muitos bahá’ís interrogados e torturados ao longo dos últimos 47 anos relataram que tiveram a opção de abandonar suas crenças (ou alegar que haviam) e ser libertados. Mas a fé bahá’í, que surgiu no século XIX no Irã como uma religião independente, rejeita a dissimulação como opção. ‘Eu tenho uma identidade’, diz Rahmanian. ‘Sou bahá’í. Faça o que quiser comigo.’
Recusa em conformar
Mas não é apenas a comunidade bahá’í que está rejeitando – ou deseja rejeitar – essa falsa dicotomia. Muitas pessoas, e principalmente a geração mais jovem, também estão se recusando a conformar com a ideologia do governo iraniano e, em vez disso, estão encontrando novas maneiras de se expressar.
Milad Resaeimanesh, um ateu iraniano radicado na Suécia e líder do Comitê Central dos Ex-Muslims in Scandinavia, diz que nos últimos 20 anos, os iranianos começaram a ‘sair com sua própria identidade e seu verdadeiro rosto e voz e nome, dizendo: “Deixamos o Islã, não temos medo, existimos e não vamos ficar em silêncio e não temos medo de você.” Ele acrescenta que, durante o movimento Mulher, Vida, Liberdade de 2023, os manifestantes estavam atacando mesquitas e mulheres queimavam seus lenços de cabeça em atos públicos de desafio. ‘Quando iam aos funerais das pessoas que perderam a vida durante os protestos, suas famílias e entes queridos, não liam o Corão, não choravam, ouviam música e começavam a dançar.’ Isso, ele aponta, é diferente tanto das tradições funerárias islâmicas quanto do que o governo dita.
A pesquisa Gamaan descobriu que 9% dos iranianos são agora ateus e 6% são agnósticos, com entrevistados mais jovens relatando níveis mais altos de irreligiosidade. Mas porque o ateísmo é ‘passível de pena de morte’, segundo Arash Azizi, professor da Universidade de Yale e ateu que deixou o Irã em 2008, isso ‘obviamente tem um efeito’ na maneira como os ateus vivem. A polícia não procura e processa cada ateu, acrescenta Azizi, mas as pessoas foram processadas e até executadas por ‘crimes chamados resultantes do ateísmo’. Resaeimanesh menciona Yousef Mehrad e Sadrollah Fazeli-Zare, executados em 2023 sob acusações de blasfêmia após administrarem páginas online em persa dedicadas ao ateísmo.
‘Pais ateus às vezes mentem para seus filhos’, diz Azizi, fingindo ser muçulmanos devotos e ativos, ‘porque estariam preocupados de que uma criança repetiria o que viu em casa’ e talvez não entendesse que ‘eles viviam em uma sociedade onde era necessário mentir para sobreviver’. Antes de 1979, Azizi acrescenta, centenas de milhares de marxistas no Irã também desempenharam um papel fundamental na disseminação do ateísmo. Após a revolução, líderes marxistas foram presos e torturados, e em 1988 milhares foram executados por ateísmo. Ainda hoje existe ‘uma sede’ por ateísmo na sociedade iraniana, diz Azizi, ‘e isso vem ocorrendo há um tempo. As pessoas odeiam a República Islâmica, e estão procurando respostas’, que muitos encontraram em uma visão ateísta e às vezes também humanista do mundo.
Resaeimanesh diz que para ele, e muitos outros, o sonho é ‘ter uma sociedade onde não há identidade falsa’. Ele acredita que ‘o secularismo é o futuro’, e que viver nessa verdade vale o risco. ‘O Irã é diverso, a sociedade é plural’, acrescenta, apontando que mesmo entre os iranianos muçulmanos há um aumento naqueles que acreditam que a religião não tem lugar na legislação ou no governo.
A luta pelo secularismo
O sinal mais esperançoso para o futuro do Irã é que crentes e não crentes parecem estar chegando ao mesmo lugar. A luta pelo secularismo encontra sua voz mais forte nos jovens iranianos, em sua cultura e em sua insistência nos direitos das mulheres. Milani chamou isso de ‘revolução incremental’, uma que ‘se manifesta na linguagem, moda, grafites,
