O silêncio pode ser uma forma exploratória de interação social, uma forma de protesto ou uma técnica para acessar estados superiores de consciência. Pode sinalizar não resistência, subordinação ou atuar como emblema de dominação econômica e poder. Em tempos em que as desigualdades, a instabilidade, a inovação técnica e o bate-papo online predominam, é um “recipiente esperando para ser preenchido de significado”, escreve Patryk Lichota em um número da revista Czas Kultury que explora as implicações sociopolíticas do silêncio.
Hoje, a serenidade é encontrada menos em práticas culturais ou espirituais que consolidam ou expressam comunidades, do que na lógica do livre empreendedorismo. A calma foi mercantilizada: é distribuída digitalmente e online, curada por algoritmos e gerenciada pela indústria do bem-estar. “O silêncio não é uma alternativa ao ruído gerado pelo sistema, mas sua continuação sublimada”, argumenta Lichota. “O silêncio perdeu seu potencial social e simbólico e funciona como um recurso dentro da economia da atenção… O consumidor paga por um ‘reset’ temporário. A quietude – tradicionalmente contemplação ou resistência – foi absorvida pela lógica da produtividade.”
O mundo capitalista tardio funciona com um imperativo interno de autoaperfeiçoamento individual, com o objetivo de funcionar com sucesso dentro das estruturas existentes. Aplicativos móveis, fones de ouvido ANC, retiros e terapias que oferecem alívio e regeneração não são remédios, mas sintomas. Eles não questionam os valores capitalistas, mas os reciclam em uma infraestrutura projetada para incentivar a adaptação e gerenciar os efeitos do estresse na produtividade. Formas de silêncio reguladas pelo mercado promovem separação, exclusão e distinção de classe, levando a tensões aumentadas entre a ordem social e o ambiente acústico. Indivíduos esgotados compram técnicas de silêncio para se isolar e se proteger de um excesso de estímulos gerados por um sistema que permanece incontestável.
Deprivações sensoriais
Na década de 1950 e 1960, investigações financiadas pela CIA sobre controle da mente incluíam privação sensorial, hipnose e o uso de drogas alucinógenas. Projetos paralelos financiados pelo Defense Research Board canadense iniciaram trabalhos sobre o potencial de privação auditiva e visual para fins militares e de inteligência, incluindo interrogatório. Katarzyna Szafranowska descreve a história das primeiras pesquisas em tanques de isolamento e formas como as percepções humanas mudaram quando privadas de estímulos sensoriais. Efeitos observados incluíam uma percepção mais lenta do tempo, sensações calmantes e a abertura de novas dimensões de experiência.
Nos anos 1980, tanques de flutuação estavam disponíveis comercialmente como terapia para estresse e fadiga, apesar de críticas que comparavam seu uso ao confinamento solitário ou tortura. “A privação combinava relaxamento e crueldade, liberdade e coerção, autonomia e subordinação”, escreve Szafranowska. No entanto, a fuga oferecida pela terapia de flutuação continua sendo uma opção amplamente difundida em spas hoje, embora a pressão para “descansar produtivamente e rapidamente” crie na verdade uma “iniciativa ativa” que promove o ideal neoliberal de trabalhadores eficazes, laboriosos e totalmente auto-suficientes.
As câmaras de privação podem prometer relaxamento e controle sobre estímulos auditivos, mas “o controle é ilusório, assim como o silêncio é uma ilusão quebrada por sons inscritos no corpo”. O silêncio pode aumentar a consciência da respiração, digestão, batimento cardíaco ou até mesmo zumbido. “A flutuação oferece um ideal inatingível, uma fantasia sobre felicidade, paz e harmonia, quando na verdade é uma estratégia de sobrevivência… um sintoma de como as questões sociais permanecem inadequadamente abordadas, agravando ainda mais a relação entre o corpo humano e sua localização auditiva.”
Mudez emancipatória
Magdalena Dziurzyńska considera como a ficção feminista especulativa escrita entre as décadas de 1960 e 1980 pode servir como “um laboratório para a imaginação política” hoje. A escrita da época era um espaço experimental no qual noções de poder, linguagem e comunicação eram radicalmente reformuladas. Dziurzyńska se concentra em dois romances utópicos nos quais mulheres criam comunidades fora da norma patriarcal, usando o silêncio como ferramenta para construir paisagens comunicativas alternativas, onde a consciência, intuição, comunidade e formas não dominantes de expressão têm prioridade.
Os romances “O Lugar do Encontro” (1979), de Sally Miller Gearhart, e “Jornada para Zelindar” (1987), de Diana Rivers, retratam comunidades de mulheres que ultrapassam os limites da linguagem para formar grupos igualitários e integrados, vivendo em harmonia com o ambiente natural. Sua mudez representa um descarte simbólico das limitações linguísticas em favorecimento de formas de articulação autênticas e inclusivas, que apontam para novas afirmações do eu.
Dziurzyńska reconhece que o modelo de feminilidade “verdadeira” e harmoniosa, criado nos romances, foi explorado para justificar a supressão da agência política e diversidade das mulheres. No entanto, os textos propõem possibilidades não testadas para a exploração da autonomia feminina, da comunidade e do equilíbrio ecológico, ela argumenta. A escrita feminista do final do século XX cria espaço para formular estratégias para resistir ao ressurgimento da retórica patriarcal e construir novos códigos e conexões em tempos de crise climática, exclusão baseada em identidade e crescente brutalidade.
Silêncio performático
O silêncio não é alcançado pela retirada do mundo externo, mas pela participação em sua realidade imanente, sugere Monika Bakke. Manter a quietude pode desafiar padrões de pensamento arraigados, abrir caminho para reavaliar valores e oferecer uma rearticulação secularestabelecidas práticas espirituais, tanto orientais quanto ocidentais. Aplicado na arte performática, com um público participante e atento, pode subverter nossa tendência a dar à linguagem um poder desproporcional para determinar o que é real ou desejável. Bakke examina dois artistas performáticos – Marina Abramović e Amrit Karki – cujo trabalho se baseia em técnicas tradicionais quietistas e meditativas.
Abramović enfatiza que “um artista deve criar espaço para o silêncio entrar em seu trabalho”. A prática do silêncio forma uma ponte entre a experiência material e sua arte, que explora a troca de energia entre corpos vivos e material inorgânico. No ciclo “Objetos Transitórios” de Abramović, o público é incentivado a interagir com esculturas feitas de blocos minerais como ametista, quartzo ou cobre, e entrar em uma relação direta com o mundo inanimado. Ultrapassar os limites do pensamento e da linguagem pode reconfigurar estados psicológicos humanos, emoções e níveis de energia física, de modo que “a divisão binária entre sujeito e objeto, matéria e consciência, animado e inanimado seja desmantelada”.
O trabalho de Amrit Karki, “O Que Você Me Deu, Eu Liberto para Sempre”, é inspirado no “Método” de Abramović para acessar estados superiores de consciência, mas também invoca rituais de limpeza nas tradições hindus nepalesas de adoração, realizados em objetos como a linga Chaturmukha, de quatro faces. A performance filmada de Karki, exibida no Museu de Arte Rubin em Nova York (2024), convida o público a derramar um fluxo de água sobre sua cabeça e corpo, simbolizando uma lavagem das impurezas e uma entrega ao divino, que faz parte da prática religiosa diária no Nepal. Embora repleta de simbolismo sagrado, a performance de Karki vai além da tradição religiosa: “Permanecendo no âmbito da espiritualidade silenciosa, aberta e inclusiva, ela abraça um desejo comum, universal por renovação… um novo começo nos domínios da percepção e da cultura.”
Revisão por Irena Maryniak
