(A Conversa) – Quando o Pentágono eliminou cerca de 180 religiões dos seus códigos de afiliação religiosa, reduzindo a lista de mais de 200 categorias para 31 em Maio de 2026, incluiu a “religião nativa americana” na categoria mais ampla de “outra religião” – uma das muitas religiões que a mudança empurra para fora da vista dos militares.
Como estudioso dos Estudos Nativos Americanos e Indígenas, reconheço este tipo de mudança como parte de um padrão de longa data. As tradições nativas têm sido repetidamente reconhecidas em princípio – nomeadas, contadas, formalmente reconhecidas – mas fracamente protegidas na prática.
O que os códigos transmitem
Os códigos de afiliação religiosa são entradas curtas no registro de um membro do serviço militar no banco de dados demográfico central do Pentágono. Eles são separados das dog tags, as etiquetas de identificação de metal usadas no pescoço, nas quais os militares ainda podem listar a religião que escolherem.
Um porta-voz do Pentágono disse que a mudança tinha como objetivo consertar um sistema inchado, observando que 82% dos membros do serviço religioso usavam apenas alguns códigos.
Os códigos servem a um propósito real. Eles permitem que os militares estimem quantos militares praticam uma determinada fé, atribuam capelães treinados nessa tradição e planejem feriados religiosos, restrições alimentares e ritos funerários. A maioria dos militares enquadra-se em algumas grandes categorias, as várias denominações cristãs, juntamente com o judaísmo e o islamismo, que são suficientemente numerosas para terem os seus próprios capelães treinados.
Os militares fora dessas categorias são os menos propensos a ter um capelão que conheça a sua tradição. Para eles, um código distinto é muitas vezes a única coisa que torna as suas necessidades visíveis para a instituição.
A remoção dos códigos pequenos não consolida uma população dispersa. Torna essa população mais difícil de ver e, portanto, mais difícil de contratar, planear e justificar os gastos.
Os cerca de 1.300 capelães em serviço ativo do Exército representam cinco grupos religiosos: católico, protestante, judeu, muçulmano e budista. Para um militar cuja fé não se enquadra nessas categorias, um código distinto é muitas vezes a única coisa que diz aos militares que eles estão lá e, sem essa contagem, não há motivo para treinar um capelão ou planejar suas cerimônias. Nenhum serve às tradições nativas.
Uma história de restrição
Durante grande parte da história dos EUA, a política federal não apenas interpretou mal a vida religiosa nativa, mas também a suprimiu. O Código de Crimes Religiosos de 1883 restringiu cerimônias como a Dança do Sol, um ritual de oração, jejum e sacrifício que dura um dia e é fundamental para a renovação comunitária entre as nações tribais, incluindo os Lakota, Cheyenne e Arapaho. O código criminalizava os curandeiros tradicionais, que poderiam ser presos por oferecerem orientação espiritual. Essa proibição durou mais de 50 anos.
Uma cerimônia de Dança do Sol na Reserva Fort Hall em Idaho.
Administração Nacional de Arquivos e Registros via Wikimedia Commons
Os internatos perseguiam o mesmo objetivo. A partir do final do século 19, o governo enviou crianças nativas para escolas construídas para substituir as línguas e sistemas de crenças indígenas pelo inglês e pelo cristianismo.
O objetivo explícito, conforme descrito pelas autoridades, era dissolver as identidades religiosas distintas das nações nativas em um único molde americano, e em grande parte cristão protestante.
Por que a lei dos EUA luta para ver a religião nativa
Esse projecto moldou as tradições que as instituições dos EUA reconhecem como religião. A lei americana absorveu uma suposição protestante sobre a aparência da religião: crença individual, culto voluntário, clero, congregações e textos sagrados. Esse quadro acabou por se alargar para acomodar outras tradições construídas em termos semelhantes, incluindo o catolicismo, o judaísmo e o islamismo.
Na prática, os tribunais leram a Primeira Emenda para proteger o que você acredita e diz de forma muito mais robusta do que onde ou como você pratica, ou os direitos que pertencem a um grupo.
Para muitos povos nativos, os locais sagrados não são locais intercambiáveis de adoração, da mesma forma que um cristão pode entrar em qualquer igreja da sua denominação e encontrar uma liturgia familiar. Eles fazem parte da própria prática. Uma montanha, um rio ou uma aldeia pode ser central para uma cerimónia e, se for destruída, a prática a ela associada pode tornar-se impossível.
O Congresso pareceu reconhecer isto na Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos de 1978, que tornou política dos EUA proteger o direito dos Nativos Americanos, Nativos do Alasca e Nativos Havaianos de exercerem as suas religiões tradicionais, incluindo o acesso a locais sagrados.
Seus limites ficaram claros na decisão da Suprema Corte de 1988 no caso Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Association, um caso sobre uma proposta de estrada federal através da Floresta Nacional de Six Rivers, na Califórnia, uma área usada para práticas religiosas pelos povos Yurok, Karuk e Tolowa. Um estudo do governo descobriu que a estrada prejudicaria seriamente esse uso.
No entanto, o tribunal considerou que não violava a cláusula de livre exercício da Primeira Emenda, que protege o direito de praticar livremente a sua religião, argumentando que o governo não estava a coagir ninguém; estava agindo em sua própria terra. Mas para os povos que ali adoravam, aquela terra era a igreja.
O que desaparece quando uma categoria desaparece
A mudança de código do Pentágono não é o mesmo tipo de caso que Lyng – nenhuma escavadora ameaça um local sagrado. Mas envolve a mesma questão de visibilidade – se uma instituição pode identificar uma tradição religiosa, compreender o que a sua prática exige e planear essas necessidades suficientemente bem para protegê-la.
Os nativos americanos e nativos do Alasca servem nas forças armadas em uma proporção mais elevada do que qualquer outro grupo étnico. Cerca de 19% serviram, em comparação com cerca de 14% da população total. Esse padrão manteve-se desde a Guerra Revolucionária, desde os Codificadores Navajo da Segunda Guerra Mundial até às actuais fileiras do serviço activo, mesmo quando as nações nativas suportaram tratados quebrados, desapropriação e violência federal nas mãos do governo.
Sem um código distinto, a instituição não possui dados sobre quantos militares observam as tradições indígenas.
A identidade religiosa nativa não é uma questão de um ou de outro – muitos praticantes também observam o Cristianismo. Um membro do serviço incluído num código cristão tem a dimensão tribal da sua prática tornada invisível. As consequências são concretas.
Em agosto de 2024, o Exército realizou o que chamou de primeiro culto de adoração de nativos americanos oficialmente sancionado em sua história, uma cerimônia de borrão de sálvia em Fort Gregg-Adams, na Virgínia, liderada não por um capelão, mas por um soldado, o sargento. Jacob James, que primeiro teve que educar ele mesmo os capelães do posto.
O gabinete do Chefe dos Capelães teve então que criar uma nova linha de contabilidade apenas para financiá-la. Sem um capelão treinado na tradição, um líder leigo só pode fazer algumas coisas: ninguém pode aconselhar formalmente um comandante sobre uma acomodação ou oferecer conselhos confidenciais.
O resultado é um sistema que não planeia antecipadamente; ele responde apenas quando alguém é persistente o suficiente para perguntar.
Restaurar a categoria não resolveria o problema maior. A liberdade religiosa nativa exige mais do que papelada. Exige que as instituições reconheçam as tradições indígenas nos seus próprios termos, incluindo aquelas ligadas à terra.
(Kerri J. Malloy, Professora Assistente de Estudos Nativos Americanos e Indígenas, Universidade Estadual de San José. As opiniões expressas neste comentário não refletem necessariamente as do Religion News Service.)
